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基于文化記憶的中國地方故事講述新方法
2019年10月09日 09:46 來源:中國社會科學網-中國社會科學報 作者:劉偉 字號

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  中國語言和文化的海外傳播,其中最為重要的一個形式便是“講故事”。習近平主席自黨的十八大以來,系統地闡述了“講好中國故事”的對外宣傳理論,并提出“講故事,是國際傳播的最佳方式”。“講好中國故事,傳播好中國聲音”,既是中國文化傳播的目標,也是方法和途徑。

  挖掘文化記憶 提升地方價值

  “講故事”是中國文化融入全球的有效方式。全球化的過程并不是全球一致化的過程,而是建立在差異基礎上的“和而不同”。美國人類學家、社會學家阿爾君·阿帕杜萊(Arjun Appadurai)就曾提醒我們,全球化并不是簡單的同質化,在全球文化和經濟的斷裂中,往往也正是異質性存在之處。“全球互動的中心問題是文化同質化與文化異質化之間的緊張關系。”所以才有“越是民族的,就越是世界的”的論斷,講述“中國故事”當然要講述中國以及中華民族作為整體的故事,同樣也要講述包含地方知識和地方文化、建立在多樣化格局下的中國地方故事。

  因為同整體一樣,“地方”本質上也是人類獲得自我認同的重要依據,是獲得“在世存有”的手段。所以,地方不只是一個相較于整體的空間概念,還是一個心理概念和一種認知方式。地方是通過日常的實踐,實現將外在于“我”的東西不斷納入“我”的范疇中去,所以構筑地方,也就是構筑意義的過程。華裔地理學家段義孚(Yi-Fu Tuan)說,“地方是感知價值中心,可以滿足生物對諸如食物、水、休息和生殖等的需要”。同時地方具有“價值”和“歸屬”的意義,那么對于一個空間而言,追求“地方價值”或者“地方感”,恰恰可能是故事講述中最吸引人的部分。同時通過講故事的形式,又有效反饋到地方文化中,從而提升地方價值,形成一個有效的閉環。

  提升“地方價值”的地方故事講述,某種程度是建立在文化記憶(cultural memory)的基礎上。德國學者揚·阿斯曼(Jan Assmann)曾經區分過文化記憶與交流記憶(communicative memory)。交流記憶是同輩間分享的不久前的記憶,這些記憶在社會生活中一般有效保存了下來。但文化記憶往往在歷史中已經失落了,或者成為一種集體無意識,需要通過某種方式再去發掘。文化記憶要追溯到群體的起源時期,文化使得群體記憶客觀化了,通過編碼到故事里的方式保存下來。怎么去解讀它、挖掘更多的文化記憶更有難度,也更有意義。

  遵循講述原則與方法論

  基于文化記憶的地方故事講述方法要遵循一定的講述原則,具體包含以下三點。

  一是表達復雜的地方性觀念。其中包括民族觀念,是這個故事獨特的民族稟賦。這種民族稟賦讓地方故事和其他故事區別開來,體現出獨特的民族心理、民族觀念和民族審美,這些構成故事的獨特性,反過來又成為民族的微觀象征。地域情調是一種地方性情緒,就像陜北故事的傳統、西藏故事的魔幻、白洋淀故事的鄉土一樣,地方故事要包含著共同精神和文化遺產。地方氛圍是指要有充分的地方細節,故事要與講述對象密切相關,要有解釋力。比如地點的起源故事,不僅要對典型風景做感性化、具象化的故事描寫,同時要與每一處風景有機聯系在一起;全程有故事參與,用有機故事替代零散描述,用故事陪伴代替風景陪伴。

  二是在這類故事中要具有與空間地點的充分呼應。包括自然—心理的呼應,也就是在自然故事中,地點的具象化要體現傳統的天人感應,地點的擬人化要具有行為的自洽性、故事邏輯的自洽性。要能擺脫傳統的地點神話模式,應具有復雜性與豐富性,人物要具有性格的多面性以及人格的吸引力。風俗—心理的呼應,即故事要具有風俗背景,一方面故事在風俗中,另一方面故事就是風俗的體現。

  三是故事要實現個體認同。這種認同不只包括本地人的個體認同,還包括讀者的個體認同:一方面認同故事中的地方特色,另一方面共情于故事中的感情。這些生命故事中要包含核心情節、無意識的意象、世界觀和生成性劇本。

  利用文化記憶來講述和傳播地方故事,以及利用講故事的方法挖掘地方文化記憶、提升地方價值,兩者是相輔相成的,方法也具有一致性,包括以下方法論。

  一是重新挖掘神話空間。段義孚曾說有兩種不同的神話空間,“其一,神話空間是一個經驗上已知的、知識上不足的模糊區域,這構建了實用主義空間。其二,它是世界觀的空間部分,即人們在從事實際活動中形成的地方化的價值觀”。這兩種空間都延續到現代社會,第一種變成了地方的文化遺存,比如地點的命名、起源神話等,成為地方的文化記憶。第二種建立在世界觀的基礎上,則直接成為文化的一部分。對于保存在神話故事中的文化記憶而言,進一步發掘和保護并不是很難的事情。但對于并沒有起源神話的空間而言,利用第二種神話空間,也就是某種地方的世界觀和地方性知識新造的地點神話和命名故事,某種程度上也是一種辦法。我們并不用過多糾結于“偽俗”(fakelore)的出現,而是追求在延續的世界觀中的“舞臺真實”。這些故事也許并不是原生故事,而是在世界觀作用下的新產物,但這種故事對地方故事傳播和地方文化挖掘都有很重要的作用。

  二是空間擴散過程的記錄。所謂的空間擴散過程包括兩種情況,一個是人們帶著他們的文化遷徙到新地區,另一個是一種新的技術信息傳遍整個文化區。我們所知的空間擴散主要是第一種,也就是地方的移居故事。因為距離衰減的定律,人們克服距離摩擦力來到一個新的地點,本身就具有傳奇性和故事性。它可能包含了推力和拉力,推力是一種缺失的狀態,需要通過機遇差異原則去彌補,從而產生移居和遷徙;拉力則是一種吸引力屬性。移居和遷徙往往都是這種推力和拉力共同作用下的產物,那么地方的移居故事,就是在推力和拉力互動拉扯下個人和家庭選擇的故事。這些往往與人性因素、社會環境和歷史背景相關,背后是小家庭和大時代的互動作用,往往是歷史的微觀樣本,故事性很強。這些故事的講述一方面以小見大,可以看到整個地方的發展史;另一方面也證明了地方宜居的特征是拉力作用下的自然選擇。

  三是繪制地方完整的心像地圖(mental map)。空間相互作用受到人們感知方式的影響,如果有關某地的信息不完整,就會產生模糊的圖像,進而影響到我們對一個地方的印象。每個人都有一個心像地圖,但由于地方故事講述得不夠,一般人對某一地方的心像地圖是不完整的。在統籌講述和傳播地方故事的基礎上,將歷史、傳說、神話、故事有機融合在一起,反復加強故事的講述,通過故事之間的關聯系統讓人們獲得較為完整的地方認識,從而實現完整的地方心像地圖的繪制。這對于地方故事講述和傳播中整體性的把握,以及地方故事之間有機聯系的生成具有重要的意義。

  (本文系海南省哲學社會科學規劃課題“跨文化視野下的海南文化記憶的保存與開發”(HNSK(GJ)19-08)階段性成果)

  (作者單位:三亞學院)

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姓名:劉偉 工作單位:

轉載請注明來源:中國社會科學網 (責編:張彥)
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